Filsafat Satyagraha Lahir dari Ketidakadilan Undang-Undang di Afrika Selatan

Perjalanan hidup di Afrika Selatan dengan hukum yang diskriminatif mendorong Gandhi menjadi aktivis. Ia menolak peraturan rasis bagi komunitas Asia khususnya India dengan menuntut persamaan hak serta melakukannya tanpa kekerasan.

Pengacara dan politisi Mahatma Gandhi adalah seorang pemimpin besar rakyat India. Sebagai seorang pemimpin spiritual, ia mengabdikan dirinya, antara lain untuk keharmonisan antara umat Hindu dan Muslim, penerimaan orang buangan sebagai warga negara yang setara, dan posisi perempuan yang lebih baik, sambil mencari esensi kehidupan.

Di Afrika Selatan di mana ia pernah tinggal cukup lama sebagai pengacara, ia pernah mengalami diskriminasi. Ketika kereta api yang dinaikinya berhenti di stasiun Pietermaritzburg pada musim dingin 7 Juni 1893, Gandhi diminta oleh sang kondektur untuk pindah dari gerbong kelas satu tempat ia duduk. Alasannya gerbong kelas satu hanya diperuntukkan bagi penumpang kulit putih.

Ia diminta duduk ke kompartemen van bagi pelancong kelas bawah. Saat Gandhi menolak dan menunjukkan tiket kelas satunya, ia langsung diusir begitu saja dari dalam kereta tersebut. Gandhi menghabiskan malam musim dingin yang beku itu di ruang tunggu stasiun yang kecil tanpa penghangat ruangan. Kejadian ini selanjutnya mengubah jalan hidupnya.

Dalam buku berbahasa Belanda berjudulGandhi Activist en Spiritueel Leiderkarangan Elisabeth Bax menyebutkan bahwa Mohandas Karamchand Gandhi nama lengkapnya merupakan aktivis dan pemimpin spiritual di India. Ia lahir sebagai sosok bocah pemalu yang kemudian menjelma menjadi aktivis politik dan pemimpin spiritual.

Pada lamanHistoriek, Elisabeth Bax memposting penggalan tentang kelahiran filosofi Gandhi yang paling terkenal, Satyagraha, dan prinsip perlawanan tanpa kekerasan. Ia mengatakan Satyagraha yang menjadi filsafat Gandri lahir karena adanya Undang-Undang Kulit Hitam (Black Act) di Negara Bagian Transvaal di Afrika Selatan yang berlakukan pada Agustus 1906.

Di sini pemerintah Inggris menyusun Ordonansi Amandemen Hukum Asiatik. Isinya setiap orang India pria, wanita dan anak-anak dari usia delapan tahun, harus mendaftar dan memberikan sidik jari. Peraturan ini pertama kali diterapkan pada mereka yang tinggal di Transvaal.

Bukan hanya itu orang India yang telah meninggalkan Transvaal selama Perang Boer juga tidak diizinkan kembali ke rumah mereka berdasarkan peraturan baru tersebut. Pendatang baru dari India juga tidak lagi diterima.

Ordonansi juga mengakibatkan kewajiban untuk selalu membawa izin (sertifikat pendaftaran) bersama dan menunjukkannya jika diminta. Mereka yang tidak bisa atau menolak melakukannya berisiko dipenjara atau bahkan dideportasi dari Transvaal.

"Petugas polisi juga diizinkan memasuki rumah-rumah pribadi tanpa diminta untuk memeriksa izin. Sifat peraturan ini jelas rasis. Di atas segalanya, Gandhi membaca di dalamnya kebencian terhadap komunitas India," tulis Bax pada lamanHistoriek.

Peraturan tersebut merupakan bagian akhir dari segala jenis undang-undang dan peraturan diskriminatif yang telah diperkenalkan berturut-turut sejak tahun 1885. Beberapa contoh, orang India hanya diizinkan untuk tinggal di lokasi yang ditentukan di pinggiran kota, di mana mereka sering tinggal dalam kondisi jorok dan terpisah dari orang kulit putih Afrika Selatan.

Ada juga larangan berjalan di trotoar di lingkungan kulit putih dan orang India harus bepergian secara terpisah dari orang Afrika. Hukum dan peraturan menjadi semakin ketat selama bertahun-tahun. Hal ini menciptakan ketakutan di antara orang India, dan hampir semua dari mereka meninggalkan Transvaal dan bahkan mungkin seluruh Afrika Selatan.

Undang-undang diskriminatif juga berlaku di tiga negara bagian lainnya, Natal, Orange Free State, dan Provinsi Cape. Namun demikian Transvaal merupakan negara bagian yang menerapkan aturan paling ketat.

Lahirkan Resolusi

Gandhi menganggap rancangan peraturan tersebut tidak dapat diterima dan segera mengirimkan permintaan kepada pemerintah untuk mencabut Undang-undang Amandemen Hukum Asiatis yang diusulkan ini, yang disebut Undang-Undang Kulit Hitam oleh orang India. Dia kemudian memanggil orang-orang India untuk berkonsultasi, yang terjadi pada 11 September 1906 di Empire Theatre di Johannesburg.

Di sana berkumpul orang India dan sekelompok orang Tiongkok, yang terkena peraturan tersebut. Setelah beberapa pembicara, lahirlah empat resolusi disampaikan kepada mereka yang hadir. Tentu saja ada tuntutan agar UU Kulit Hitam yang diusulkan dicabut. Namun, resolusi yang paling penting adalah yang menyatakan bahwa jika aturan diterapkan, maka tidak akan dipatuhi.

Mereka secara konsisten menolak untuk mengisi formulir pendaftaran dan memberikan sidik jari. Diusulkan juga bahwa semua konsekuensi penolakan dan kemungkinan sanksi harus ditanggung secara pasif dan tanpa kekerasan.

Karena pentingnya perlawanan ini, alih-alih suara mayoritas, setiap orang yang hadir sekarang secara pribadi diminta untuk bersumpah bahwa UU Kulit Hitam tidak akan diakui. Sebelum mengambil sumpah, Gandhi menjelaskan secara rinci konsekuensi hukum yang akan diterima dan meminta semua yang hadir untuk mempertimbangkan sendiri apakah mereka akan mampu menanggungnya.

Ia mencontohkan segala konsekuensinya seperti denda, deportasi, penjara bahkan dengan resiko kematian, kerja paksa atau penyitaan tanah. Protes itu dimulai sebagai protes sosial-politik, tetapi kemudian juga mengambil dimensi spiritual.

Ketika momen pengambilan sumpah tiba, sesuatu yang luar biasa terjadi. Salah satu pemimpin gerakan tidak hanya mengambil sumpah, tetapi dia bahkan dengan sungguh-sungguh menyatakan bahwa dia akan melakukannya atas nama Tuhan dan menasihati semua yang hadir untuk melakukan hal yang sama.

Gandhi sepertinya segera menyadari pentingnya sumpah atas nama Tuhan ini. Dalam laporannya, ia menulis bahwa resolusi-resolusi tahun-tahun sebelumnya sering disusun dan kemudian diterima dengan sungguh-sungguh, tetapi tidak pernah dengan tambahan atas nama Tuhan.

Itulah sebabnya dia menekankan dalam pidatonya bahwa sumpah yang dibuat atas nama Tuhan yang berarti tanggung jawab tambahan bagi setiap orang untuk menepati sumpah yang telah mereka buat. Dengan membuat setiap individu mengambil sumpah dengan cara ini, itu tidak hanya menjadi protes massa, tetapi juga protes individu.

Dan ada perubahan besar lainnya. Protes itu dimulai sebagai protes sosio-politik untuk persamaan hak, tetapi sekarang juga mengambil dimensi spiritual. Setelah beberapa kali pidato, semua yang hadir bersumpah atas nama Tuhan dengan tangan terangkat, untuk tidak mengakui UU Kulit Hitam.

Gerakan perlawanan pasif itu pada tahun 1908 disebut dengan Satyagraha. Kata Sansekerta satya berarti 'kebenaran' dan agraha 'ketabahan.' Secara harfiah, Satyagraha berarti berpegang teguh pada kebenaran. hay/I-1

Pembangkangan Tanpa Kekerasan

Protes terhadap Undang-Undang Hitam (Black Act) melahirkan gerakan gerakan pembangkangan sipil. Dalam pandangan Mohandas KaramchandGandhi, kebenaran identik dengan "diri," "ilahi" yang tersembunyi dalam diri manusia. Menurut dia, kebenaran tersirat "cinta." Gandhi melihat kebenaran, cinta, sebagai kekuatan batin dalam diri manusia, dan tanpa kekerasan sebagai sarana untuk mengalami dan mengaktifkan kekuatan ini.

Seperti yang dia tulis, "Satyagraha, yaitu kekuatan yang lahir dari kebenaran dan cinta kasih atau tanpa kekerasan". Baginya kebenaran, cinta dan tanpa kekerasan adalah identik.Satyagraha menjadi metode praktis untuk menyelesaikan konflik melalui jalur non-kekerasan.

Konsep non-kekerasan dapat ditemukan di semua agama India, tetapi Gandhi melakukan sesuatu yang baru. Dia menemukan alat tersebut tidak hanya berlaku untuk individu, tetapi juga untuk domain sosial-politik. Itu adalah pertama kalinya dalam sejarah.

Hal khusus tentang ini adalah bahwa lawan tidak dilihat sebagai 'musuh,' tetapi sebagai seseorang yang memiliki kepentingan yang sama dalam memecahkan masalah dan karena itu harus didekati sebagai seorang teman. Premis Gandhi adalah, "Kami tidak punya musuh, tapi teman yang terpedaya."

Menurut dia, suatu konflik oleh karena itu harus ditangani bersama-sama dan pada sumbernya, dengan asumsi bahwa setiap orang pada akhirnya mencari kebenaran, dan karenanya mencari 'apa yang baik untuk semua orang.' Dengan banyak kesabaran dan kemauan untuk menderita, sebuah konflik dapat diselesaikan tanpa menggunakan kekerasan.

Penulis biografi Gandhi Mishra menjelaskannya sekali lagi dengan jelas, "Satyagraha pada hakekatnya adalah pola pikir dan cara hidup tertentu, yang didasarkan pada keinginan kuat untuk mempertahankan tujuan yang adil, dan untuk memperbaiki hal-hal yang tidak benar, salah, melalui penderitaan sukarela, kesabaran, dan penggunaan aktif sarana dan sarana tanpa kekerasan. yang benar dalam diri mereka sendiri. Misalnya, seorang Satyagrahi adalah seseorang yang lebih baik dalam hal 'non-kooperasi' daripada 'pemogokan'. Faktanya, seorang Satyagrahi memiliki sikap yang berorientasi pada tindakan yang mencari kebenaran dan melakukan perjuangan tanpa kekerasan melawan ketidakbenaran. Ini adalah aktivasi kekuatan manusia melawan kekuatan dominasi politik dan ekonomi."

Di barat, Satyagraha terkenal karena tindakan pembangkangan sipil tanpa kekerasan. Jauh lebih sedikit diketahui bahwa Satyagraha jauh melampaui protes tanpa kekerasan, tetapi sebenarnya memerlukan cara hidup tertentu. Hal ini dijelaskan lebih lanjut dalam bab tentang India.

Di Afrika Selatan, Satyagraha merupakan gerakan perlawanan tanpa kekerasan. Gandhi mengubah nama gerakan perlawanan pasif menjadi Satyagraha, karena gerakan perlawanan dilakukan tanpa kekerasan bukan bersifat pasif dalam arti lemah, tidak berdaya atau pasif. Sebaliknya, merupakan gerakan yang sangat aktif, karena membutuhkan upaya yang luar biasa untuk bertindak tanpa kekerasan.

Sejak kedatangannya di Afrika Selatan pada tahun 1893, Gandhi bersikeras bahwa orang India, sebagai rakyat Inggris, harus memiliki hak yang sama dengan warga negara Inggris (kulit putih) Afrika Selatan lainnya. Selain itu, dia ingin aturan yang diskriminatif dan memalukan itu dibatalkan.

Selain itu, menurutnya orang India, yang berasal dari negara dengan peradaban kuno yang hebat, pantas dihormati. Bahkan, menurutnya orang India berada di atas penduduk asli hitam. Sesuatu yang sering disalahkan padanya di kemudian hari. Dia pasti bisa disalahkan atas pemikiran superioritas tertentu di masanya di Afrika Selatan.

Dia menemukan sikap orang India bekerja lebih baik daripada orang kulit hitam Afrika, dan di matanya mereka juga kotor dan tidak beradab. "Tetapi meskipun dia telah aktif selama ini untuk hak-hak orang India dan bukan orang kulit hitam, menurut saya tidak ada rasisme," kata Elisabeth Bax pengarang buku berbahasa Belanda berjudulGandhi Activist en Spiritueel Leider. hay/I-1