Sebelum Hippokrates, Ilmu Kedokteran Telah Lahir di Mesopotamia

DI MESOPOTAMIA kuno, para dewa memengaruhi setiap aspek kehidupan sehari-hari, termasuk praktik kedokteran. Gula, dewi penyembuhan Sumeria, memimpin seni kedokteran, membimbing dokter dan dokter gigi dalam pengobatan masalah kesehatan, yang biasanya dikaitkan dengan penyebab supernatural, selama lebih dari 2.000 tahun. Banyak aspek kedokteran yang kemudian dikaitkan dengan Yunani dirintis di Mesopotamia.

Gula (juga dikenal sebagai Ninkarrak dan Ninisinna) tidak sepenuhnya bertanggung jawab atas kesehatan dan penyembuhan, namun dibantu oleh keluarganya, termasuk pasangannya Pabilsag (juga seorang hakim ilahi), putra-putranya Damu dan Ninazu, dan putrinya Gunurra. Tongkat yang terjalin dengan ular, yang saat ini menjadi lambang profesi kedokteran, berasal dari putranya Ninazu, yang dikaitkan dengan ular, transformasi, dunia bawah, dan penyembuhan.

Para dokter di Mesopotamia hanyalah perantara yang digunakan para dewa untuk menjaga kesehatan masyarakat dan saat ini dapat digambarkan sebagai dokter umum, spesialis, ahli bedah, dokter gigi, penyembuh spiritual, dan terapis. Dokter, dengan sebutan apa pun, termasuk di antara profesi yang paling berpendidikan tinggi di Mesopotamia dan selalu disebut dengan penuh hormat.

Seorang dokter harus terlebih dahulu belajar untuk menjadi juru tulis, kemudian fokus pada risalah medis, dan akhirnya berkonsentrasi pada spesialisasi mereka. Mempelajari aksara paku dan menguasai kurikulum sekolah juru tulis membutuhkan waktu setidaknya 10-12 tahun sebelum seseorang dapat sepenuhnya mengabdikan diri pada studi kedokteran. Namun, setelah diakui sebagai dokter, para dokter Mesopotamia umumnya menjalani kehidupan yang sangat nyaman.

Kedokteran & Para Dewa

Fungsi utama dokter saat itu, seperti sekarang, adalah untuk menyembuhkan orang dari penyakit dan menjaga kesehatan mereka. Langkah pertama dalam mengobati orang sakit adalah mendiagnosis penyebab penyakit (seperti halnya saat ini), dan penyebab itu hampir selalu dikaitkan dengan dosa yang telah dilakukan pasien, baik secara sadar maupun tidak sadar.

Sarjana Jean Bottero dalam Everyday Life in Ancient Mesopotamia (1992) menulis: ”Setiap pelanggaran terhadap norma apa pun  ‘larangan’ yang sudah ada sejak zaman dahulu; perintah kebiasaan; instruksi tersirat dari hukum, atau instruksi eksplisit dari pihak berwenang –menjadi pelanggaran terhadap kekuasaan para dewa, sebuah ‘kesalahan’ terhadap mereka, sebuah ‘dosa,’”

Karena penguasa menghukum apa pun yang menentang otoritas mereka, terserah para dewa untuk menekan ketidakpatuhan tersebut dengan hukuman yang sesuai. Hukuman ini adalah penyakit dan kemalangan hidup, tidak lagi ditimbulkan oleh setan sesuka hati [seperti yang sebelumnya dipikirkan] tetapi mulai sekarang atas perintah para dewa.

Penyakit disebut sebagai ‘tangan…’, seperti dalam “Pasien disentuh oleh tangan dewa Shamash” atau “Tangan iblis Lamashtu ada padanya” atau tangan hantu malang ini atau itu. Apa pun penyakit yang diderita pasien, dan apa pun penyembuhan akhirnya, diagnosis selalu merujuk pada kehendak para dewa dan campur tangan mereka dalam urusan manusia. Penyakit, kemudian, sama dengan dosa, dan penyembuhan penyakit itu membutuhkan semacam pengakuan dan komitmen untuk berbuat lebih baik di masa depan.

Meskipun demikian, sangat mungkin bagi orang sakit untuk melakukan segala sesuatu dengan benar, dan bagi para dokter untuk melakukan setiap mantra dengan benar dan menerapkan obat-obatan yang tepat, namun pasien tetap akan meninggal. Bahkan jika satu dewa hanya bermaksud yang terbaik untuk orang sakit, dewa lain mungkin tersinggung dan akan menolak untuk ditenangkan, tidak peduli persembahan apa pun yang diberikan.

Untuk lebih memperumit situasi, orang juga harus mempertimbangkan bahwa bukan para dewa yang menyebabkan masalah, melainkan hantu yang diizinkan para dewa untuk menyebabkan masalah untuk memperbaiki kesalahan.

Sejarawan Robert D. Biggs dalam buku Medicine, Surgery, and Public Health in Ancient Mesopotamia (2016) menulis: ‘”Orang mati terutama kerabat yang telah meninggal mungkin juga mengganggu orang hidup, khususnya jika kewajiban keluarga untuk memberikan persembahan kepada orang mati diabaikan. Terutama yang mungkin kembali untuk mengganggu orang hidup adalah hantu orang yang meninggal karena kematian yang tidak wajar atau yang tidak dikuburkan dengan layak misalnya, kematian karena tenggelam atau kematian di medan perang.”

Namun, teks medis dari Perpustakaan Ashurbanipal memperjelas bahwa para dokter memiliki pengetahuan medis yang mengesankan dan menerapkannya secara teratur dalam merawat pasien mereka dan menenangkan para dewa.

Sebelum penemuan prasasti Mesopotamia kuno pada abad ke-19 seperti yang ditemukan di Nineveh dan Mari, para sarjana percaya bahwa orang Mesopotamia sama sekali tidak memiliki dokter karena catatan yang diberikan oleh sejarawan Yunani Herodotus (484-425/413 SM) dalam karyanya Histories:

Karena mereka tidak berkonsultasi dengan dokter, ketika seseorang sakit, mereka membawanya ke alun-alun utama, di mana siapa pun yang memiliki pengalaman pribadi tentang sesuatu yang mirip dengan apa yang diderita orang sakit itu, atau yang mengenal orang lain yang menderita penyakit serupa, akan menghampirinya dan menawarkan nasihat dan saran tentang penyakitnya.

Meskipun kebiasaan ini mungkin telah diamati di beberapa bagian Mesopotamia pada zaman Herodotus, hal itu tentu tidak terjadi di sebagian besar sejarah Mesopotamia, dan kemungkinan Herodotus menyampaikan informasi dari pihak kedua. Profesi medis telah mapan di Mesopotamia kuno pada periode Babilonia Lama (sekitar 1894-1595 SM).

Asu & Asipu

Ada dua jenis dokter utama sepanjang sejarah Mesopotamia. Pertama asu atau dokter medis yang mengobati penyakit atau cedera secara empiris. Kedua asipu yaitu penyembuh yang mengandalkan apa yang disebut ‘sihir’

Ada juga ahli bedah (yang tampaknya berasal dari salah satu latar belakang medis ini) dan dokter hewan (yang juga bisa berupa asu atau asipu). Kedokteran gigi dipraktikkan oleh kedua jenis dokter, dan keduanya mungkin juga memimpin persalinan, meskipun peran mereka dalam hal ini tidak jelas.

Ada kemungkinan bahwa asipu dapat melafalkan doa kepada para dewa atau mantra untuk mengusir setan (terutama setan Lamashtu, yang membunuh atau menculik bayi) atau bahwa asu dapat meringankan rasa sakit persalinan dengan ramuan herbal tetapi tidak membantu persalinan yang sebenarnya, yang ditangani oleh seorang bidan.

Meskipun penelitian modern terkadang menyebut asipu sebagai ‘dukun’ dan asu sebagai ‘praktisi medis’, orang Mesopotamia menganggap keduanya dengan rasa hormat yang sama. Biggs mencatat: “Tidak ada petunjuk dalam teks-teks kuno bahwa satu pendekatan lebih sah daripada yang lain. Faktanya, kedua jenis penyembuh tampaknya memiliki legitimasi yang sama, dilihat dari frasa seperti, ‘jika obat maupun sihir tidak menghasilkan kesembuhan’, yang muncul beberapa kali dalam teks-teks medis,” ­tulisnya. hay